Глубинная экология

К числу тех, кто видит необходимость в коренных изменениях человеческого сознания, принадлежат так называемые глубинные экологи. Что же такое глубинная экология? – По словам ведущих теоретиков движения, Билла Дивелла и Джорджа Сэшенса, это «процесс всестороннего и глубокого анализа человеком самого себя, своего мировоззрения, а также поиск смысла существования».

Глубинные экологи полагают – и мы с ними согласны, – что современная цивилизация отучила человека задаваться подобными вопросами. «Идеология технократического индустриального общества навязывает ложные потребности и деструктивные желания. Делается это с единственной целью – добиться роста производства и потребления, – говорят Дивелл и Сэшенс. – В итоге мы утрачиваем способность трезво воспринимать окружающий мир и забываем о необходимости „всерьез заняться» своим духовным ростом».

Глубинные экологи хотели бы вернуть большую часть земного шара к его естественному состоянию. Кроме того, они говорят о «биологическом равенстве»: «Все виды жизни в биосфере имеют равные права на существование, развитие и самоосознание в рамках всеобщего Самоосознания».

Разделяя некоторые взгляды глубинных экологов, члены Международного общества сознания Кришны расходятся с ними в вопросе толкования фразы «самоосознание в рамках всеобщего Самоосознания». Под «всеобщим Самоосознанием» глубинные экологи понимают исключительно природные процессы, развитие природы согласно ее законам. А итогом самоосознания человека они считают более смиренное отношение к природе и другим видам жизни. Такое холистическое видение мира, безусловно, выше современного потребительства, но тем не менее не может претендовать на подлинную духовность, ибо не учитывает вечную надприродную сущность живых существ. Эта вечная сущность раскрывается не только во взаимоотношениях с природой и другими живыми существами, но и во взаимоотношениях с Богом. Бог, который присутствует внутри и вне материальной природы, является источником и самой природы, и населяющих ее живых существ.

В связи с этим можно сказать, что древнеиндийские мудрецы, чью точку зрения разделяют в наши дни участники Движения сознания Кришны, преуспели в видении равенства живых существ больше, чем глубинные экологи. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».

«Человек, обладающий сознанием Кришны, не делает разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст, – комментирует этот стих в „Бхагавад-гите как она есть» Шрила Прабхупада. – Пусть брахман и неприка-

саемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам – для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним…»

Живое существо – не просто одна из форм существования материи, которой необходимо найти свое место в окружающем мире, а душа, связанная с трансцендентным природе Богом вечными взаимоотношениями. Но, конечно, природа – это энергия Господа. Он присутствует в Своей энергии и в то же время находится вне ее. Тот, кто занял правильное положение по отношению ко Всевышнему и душам других существ, сможет должным образом взаимодействовать с материальной энергией Бога и материальными телами. Таков более полный, по сравнению с теорией глубинных экологов, взгляд на самоосознание.

Говоря о равенстве живых существ и их связи с Господом, общество сознания Кришны рассматривает сущность человека и окружающего мира с глубокой философской и духовной точки зрения, а также учит, как достичь гармонии с природой.

Добровольный переход к простому образу жизни и ориентация на духовные ценности

В 1994 году одного из авторов книги (Майкла Кремо) пригласили участвовать в работе конференции «Население – потребление – экология», которую спонсировали американская Ассоциация Содействия Науке и бостонский Теологический Союз. Конференция привлекла внимание ученых, теологов, политиков и экологов, в том числе председателя союза «Ученые за чистоту окружающей среды», профессора физики Массачусетского технологического института д-ра Генри Кенделла. В ходе конференции он высказал мнение, что у науки нет «осинового кола», который позволил бы покончить с экологическим кризисом. Мы погрязли в потребительстве, и единственный выход из тупика – пересмотреть свой взгляд на мир. Однако наука, по словам профессора, не способна существенно повлиять на ценностную парадигму человека. Сделать это под силу только религии.

Идею о главенствующей роли религии в деле пересмотра ценностей – а значит, перехода к более скромному образу жизни, что, в свою очередь, благотворно скажется на состоянии окружающей среды, – поддержал и министр внутренних дел США Брюс Беббитт. «Попробуй я объяснить народу, какие меры необходимы, чтобы реально ограничить потребление, и меня сместят с поста», – заявил он. Одним словом, большинство участников конференции сошлись на том, что экологический кризис на самом деле носит духовный характер и требует духовного же решения.

Конечно, речь идет не о всех религиозных учениях. Многие современные конфессии поощряют стяжательство и забывают о созерцательной стороне духовной практики. Учитывая это, присутствовавшие на конференции религиозные деятели обратились к собратьям по вере с призывом вернуться к истокам и, возродив бережливость, с помощью молитвы и медитации взращивать духовность. Международное общество сознания Кришны, опирающееся на по-прежнему актуальную индийскую систему 6хакти-йоги, действует именно так. В основе бхакти-йоги лежит двуединый принцип снижения материального потребления и одновременного углубления духовной жизни (медитация на мантру Харе Кришна и др.).

Порою призыв к возрождению духовности как к способу решения стоящих перед миром экологических проблем раздается там, откуда его не ждешь. Так, расположенный в Вашингтоне институт «Уорлдвотч» регулярно готовит доклады по вопросам экологии. На его ежегодный отчет «О состоянии окружающей среды» ссылаются государственные деятели, работники сферы образования и журналисты всего мира.

Более того, институт «Уорлдвотч» не ограничивается констатацией проблем и предложением методов ликвидации последствий экологических катастроф. Его работники признают необходимость духовного подхода. Например, Алан Дэрнинг, старший научный сотрудник института, заявляет: «Биосфера – хрупкий механизм, и судьба человечества может зависеть от того, насколько мы научимся ограничивать свои потребности и отдавать предпочтение нематериальным ценностям». По его мнению, таких перемен в сознании людей можно достичь, обратившись к «мудрости древних»: «От Будды до Магомета – все великие святые проповедовали добровольный отказ от излишеств, и я призываю тех, кому небезразлично будущее планеты, последовать этому совету».

Примечательно, что влиятельная светская организация, занимающаяся исследованиями в сфере экологии, рекомендует именно тот образ жизни, который на протяжении многих лет демонстрирует Международное общество сознания Кришны, в особенности его сельскохозяйственные общины. Члены этих общин стараются ограничить потребление материальных благ и отдают больше времени духовной практике, возвышающей сознание и приносящей подлинное удовлетворение. Даже городские центры сознания Кришны учат простой жизни и возвышенному мышлению и, в числе прочего, объясняют преимущества сельских поселений. Уже 40 из 360 центров ИСККОН представляют собой стремящиеся к самодостаточности сельскохозяйственные общины. За ними будущее.

Таким образом, Международное общество сознания Кришны вносит уникальный вклад в дело преодоления глобального экологического кризиса. Ведь, несмотря на широкую информированность о проблеме и растущее число тех, кто осознает необходимость духовного подхода, лишь очень немногие отваживаются на какие бы то ни было практические шаги.