Они думают о будущем

Джаяпрабхупада Дас родился в 1953 году колумбийском городе Кали. К тридцати годам он получил две ученых степени в сфере управления сельским хозяйством и имел опыт работы в таком правительственном учреждении, как Колумбийский институт природных ресурсов. Джаяпрабхупада Дас рассказывает: «Меня постигло разочарование. Я работал в государственных и частных организациях, представители которых объезжали небольшие фермы и предлагали помощь в развитии региона и улучшении условий хозяйствования. Но мы мало кому помогли».

Разочарование свело его с будущей женой Шантендрией Даси, художницей и студенткой из Рио. В поисках более подходящей обстановки для занятий живописью и политологией она перебралась на Амазонку, в Белим. Там они познакомились, поженились и решили поездить по Южной Америке, найти хороший участок в сельской местности и обосноваться там. Чтобы скопить средства на свой Эдем, она рисовала портреты, а он продавал изделия народного промысла.

Их жизнь изменилась после встречи в 1983 году в Эквадоре с Движением «Харе Кришна». Каждое утро они занимались йогой на пляже в окрестностях Гуаякиля, а также понемногу читали философские книги о сознании Кришны. Вдохновленные идеей духовной жизни, они стали подумывать о переезде в общину, где осуществилась бы их мечта о натуральном хозяйстве, а также были бы удовлетворены духовные запросы. Почти каждое утро их навещали на пляже преданные местного центра сознания Кришны. Супруги питались исключительно блюдами, приготовленными в кафе Движения.

Вскоре они приняли приглашение пожить в сельскохозяйственной общине Нова-Гокула, что расположена в лесах Восточной Бразилии. В распоряжении Нова-Гокулы 130 гектаров заросших буйной тропической растительностью холмов. Джая-прабхупада и Шантендрия решили поселиться в Ведической деревне, которая представляет собой 40 гектаров земли, специально отведенных для налаживания полностью самодостаточного хозяйства. Джаяпрабхупада живет с женой и тремя детьми в доме, построенном собственными руками из самодельных глиняных кирпичей. Таким же образом живут еще три семьи. Они поставили целью обходиться без электричества и бензина. Джаяпрабхупада выращивает урожай с помощью двух белых волов, на которых он пашет классическим деревянным плугом. Он надеется со временем восстановить почву, истощенную тем, что долгие десятилетия фермеры возделывали на ней кофе и фуражные культуры: «Думаю, наш опыт имеет практическое значение для многих людей, и не только преданных сознания Кришны. Я хочу показать фермерам хотя бы близлежащих областей пример самодостаточного хозяйствования. Мы должны понять, что малые экономические единицы жизнеспособны, если их члены научились думать возвышенно и жить просто. Это практическое применение сознания Бога. Красота не обязательно подразумевает огромные размеры».

Джаяпрабхупада – один из тех, кого можно причислить к мозговому центру общины. Он участвовал в работе над уставом и постановлениями, которые регулируют жизнь Нова-Гокулы и входящей в ее состав Ведической деревни. Согласно уставу, жители должны сами изготавливать одежду, обувь, бумагу, топливо и касторовое масло для ламп. Джаяпрабхупада уже начал обучать преданных ИСККОН работе с волами и другим особенностям натурального самодостаточного хозяйствования.

В борьбе с трудностями, которые порой кажутся непреодолимыми, Джаяпрабхупаде очень помогли местные и федеральные гранты и займы. Джаяпрабхупада всерьез занялся проектом Ведической деревни в 1985 году, когда в Нова-Гоку-ле состоялся девятый ежегодный съезд нетрадиционных общин страны, в котором приняли участие более 3 000 человек из 42 организаций. Основной темой недельных обсуждений была сама Нова-Гокула.

Ямуна Деви

Если Ямуна Деви не подбирает рецепты для «Вашингтон Пост», не участвует в публичных мероприятиях и не проводит занятий по кулинарии, она пишет вегетарианские поваренные книги. В 1988 году Международная ассоциация поваров-профессионалов назвала ее книгу «Кухня Господа Кришны» лучшей поваренной книгой года. Это единственный случай присуждения столь почетного звания книге по восточной кулинарии. «Кухня Господа Кришны» была напечатана ведущими издательствами нескольких стран и стала классикой в своем жанре. Ямуна отразила в ней более чем двадцатипятилетний опыт лактовегетарианки, практикующей сознание Кришны. Большим тиражом расходится ее вторая книга «Стол Ямуны», а в 1997 году стала бестселлером и третья – «Вегетарианская кухня: Индия». Ее последний проект – создание в городе Седро-Вулли (штат Вашингтон, США) школы духовной кулинарии «Стол Ямуны».

«Я поняла, что духовное вегетарианство – по сути, один из наиболее действенных методов борьбы с надвигающейся экологической катастрофой, – говорит Ямуна. – Люди не понимают, что не только животные, но и деревья, земля, вода и воздух – часть очень хрупкого природного равновесия биосферы. Все эти элементы необходимы, ибо они суть неотъемлемые составляющие единого живого организма, который мы называем Землей. В прошлом общество было богоцентричным. Уйдя от этой концепции, мы стали очень черствыми по отношению к жизни вообще. Я уверена, что рост числа убийств тесно связан (на уровне кармы) с беспрецедентным по размаху массовым убийством животных. Занимаясь духовной практикой, я научилась уважать жизнь во всех ее проявлениях».

«Когда в 1966 году я встретила Шрилу Прабхупаду, у меня даже мысли не было о том, чтобы писать книги и статьи, проводить публичные акции и открывать кулинарную школу, – продолжает Ямуна. – Все, чего я хотела, это очистить свои поступки и стать преданной Господа Кришны. Мне казалось, что мир вокруг меня катится в пропасть.

В том же 1966 году мне пришлось готовить пир по случаю свадьбы моей сестры, ученицы Шрилы Прабхупады. И, что удивительно, Прабхунада не только организовал всю церемонию, но и готовил вместе со мной. На кухне он то и дело заставлял меня мыть руки, если я нечаянно касалась рта. Я ходила к умывальнику раз двадцать».

Благодаря этому общению со Шрилой Прабхупадой и его наставлениям, Ямуна все больше интересовалась философией: «Хотя моя душа была заключена в физическое тело, она чувствовала себя в нем очень неуютно. Я поняла, что тело – временное нечистое обиталище души. Быть чистым значило приблизиться к Богу, а это все, чего я хотела».

И она пошла по выбранному пути, стараясь все делать для Бога, Кришны: «Для меня это значило многое: читать „Бхагавад-гиту» и другие книги, поклоняться Божеству Кришны, содействовать скорейшему осуществлению миссии моего духовного учителя, публично петь мантру». В 1968 году она отправилась в качестве миссионера в Лондон, где вместе с одним из четверки «Битлз», Джорджем Харрисоном, записала рок-версию мантры Харе Кришна.

В конце концов, делом жизни Ямуны стало приготовление пищи для Кришны. Больше всего времени она уделяет кулинарной школе в Седро-Вулли: «Думаю, мое призвание – учить людей готовить в сознании Кришны. Ведь сказал же Прабхунада, что к Богу можно вернуться, просто кушая прасад».

Ванамали Дас

«Основная проблема современного общества в том, что почти все мы пытаемся присвоить собственность Бога, не довольствуясь выделенной нам долей, и таким образом раз за разом нарушаем законы вселенной. В результате появляются предприятия, которые создают громадное количество отходов, грязи, шума и прочих беспокойств».

Эти слова принадлежат бывшему руководителю общины сознания Кришны, раскинувшейся на 90 гектарах неподалеку от города Чарнова (Польша). В общине насчитывается 70 членов. Ванамали пришлось поднять голос в защиту этого уединенного поселка, названного Шантипуром, «городом мира и спокойствия»: «Когда я узнал, что поблизости должен открыться доломитовый карьер, а дорога к нему будет проходить вдоль нашего участка, я пришел к выводу, что нужно сражаться».

В конце 1990 года по инициативе Ванамали четыре правительственных чиновника письменно обратились к властям Чарнова с призывом не одобрять план открытия доломитового карьера и прокладки к нему асфальтовой дороги через поселок. И вот, прошло два года с тех пор, как бизнесмен Зенон Швастек объявил о намерении создать в этом тихом уголке карьер, но его надежды не осуществились. Решительность и активные действия Ванамали одержали верх.

Еще до вступления на духовный путь сознания Кришны Ванамали мечтал жить в сельской общине, вдали от промышленных предприятий. Отчасти он присоединился к Движению сознания Кришны в надежде, что так сможет воплотить в жизнь свои идеи: «Я хотел помочь сделать Шантипур общиной, основанной исключительно на сознании Бога, где люди жили бы просто, применяли прогрессивные методы хозяйствования, например, использовали бы воловью тягу и защищали коров.

Я знаю, что именно таким станет в будущем весь мир. Привычный нам городской промышленный комплекс однажды исчезнет. Мы просто исчерпаем запасы нефти. И когда это произойдет, лицо общества изменится. Люди почувствуют свою зависимость от высших сил, и многие обратятся к Богу. Но и сейчас нельзя сидеть сложа руки.

Я знал, что не должен допустить уничтожения этого тихого уголка. Ничего не делать значило бы расписаться в неспособности Движения Харе Кришна спасти божественную безмятежность Чарнова».

Частью проекта по разработке карьера значилось лишение Чарнова статуса заповедной зоны. «Просто возмутительно, – говорит Ванамали. – Экология региона сильно пострадала бы. Постоянный шум, дым, доломитовая пыль, бензоколонки, выхлопные газы грузовиков, магазин и торговые палатки для шоферов – да этому конца бы не было! Они просто сжили бы нас со свету».

Когда Ванамали понял, что Швастек беспрепятственно осуществляет задуманное, он обратился за помощью к видным политическим деятелям, и сонный поселок стал мало-помалу осознавать нависшую над ним угрозу. Было собрано 7000 подписей. Сотни людей вышли на демонстрацию, которую Ванамали организовал 1 декабря 1989 года в Еленя-Гуре. Благодаря всем этим усилиям, доломитовый карьер не нарушил покой Чарнова.

Ныне земли Нью-Шантипура обрабатываются волами, и, хотя община пока не полностью обеспечивает себя продовольствием, она тем не менее быстро движется к самодостаточности.

Ян Робертс

«В июне 1992 года мне выпала возможность посетить встречу на высшем уровне в Рио-де-Жанейро, – говорит директор проекта „Экологический город» в Лестере Ян Роберте. – Конференция была призвана дать мировым лидерам возможность обсудить проблему ухудшения экологии и экономического кризиса. Предмет дискуссий оказался чрезвычайно сложным. Главы правительств всего мира не смогли предложить каких бы то ни было конкретных и действенных решений.

Размышляя о повестке дня саммита, я вспомнил слова „Бхагавад-гиты» о том, что, созерцая объекты чувств, человек привязывается к ним и, в конечном итоге, испытывает разочарование и смятение. Краеугольным камнем индустриального общества служит стимулирование спроса и постоянное подхлестывание экономики. Поэтому нас заставляют день и ночь думать об объектах чувств. Ввиду все возрастающих материальных запросов и невозможности их удовлетворить, стоит ли удивляться, что люди вокруг разочарованы и крайне эгоистичны, что загрязняется окружающая среда и мы чаще и чаще сталкиваемся с социальными и культурными проблемами? «Гита» предлагает несложное решение, объясняя наши трудности отсутствием духовной культуры и духовных ценностей».

Ян вырос в Англии. Изучал инженерию в университете Ливерпуля, окончил его и поехал в Южную Африку инженером фирмы «Бритиш Петролеум». В середине восьмидесятых вернулся в университет, чтобы получить диплом в сфере управления. В 1986 году переехал в Австралию, а затем обосновался в Новой Зеландии и стал управляющим компании, которая занималась издательским делом и недвижимостью.

Путешествия пробудили у Яна интерес к экологии. «В восьмидесятых я наблюдал гибель невероятно красивой природы Африки, Австралии и Новой Зеландии», – говорит он.

Однажды на глаза Яну попалась газетная статья: в десятом по величине городе Великобритании, Лестере, требовался директор для руководства новым проектом, призванным превратить город в образчик «зеленого» развития. На осуществление этой идеи давалось четыре года. Ян написал заявление и был принят на работу.

Проект «Экологический город» развивался очень быстро. На организованной по инициативе ООН встрече глав государств и правительств в Рио он вошел в десятку лучших экологических проектов планеты. Кроме того, Европейская Комиссия выбрала его в качестве образца для подобных разработок, что принесло дополнительное финансирование.

В Лестере были реконструированы велосипедные дорожки и налажена вторичная переработка сырья. В школах введено экологическое образование по программе «Вера в природу», к которой привлечены все инициативные группы города.

Ян убежден, что без переоценки ценностей существенно улучшить экологическую ситуацию нельзя. «Все, что делается в Лестере под эгидой „Экологического города», имеет общую основу, – говорит он, – мы призываем население сократить потребление природных ресурсов, так как они не безграничны. В то же время нам нужно показать, что такого рода сдержанность может на деле улучшить качество жизни.

Без смены приоритетов долгожданные изменения не произойдут. Такие книги, как «Бхагавад-гита», учат, что, практикуя бхакти-йогу, мы обретем вкус к простой жизни и возвышенному мышлению. Другими словами, любовь к Богу, обогащая человека духовно, естественным образом снижает его материальные потребности.

Всем здравомыслящим людям понятно, что в обществе назрела необходимость глубоких перемен. Эти перемены вполне возможны с технической и экономической точек зрения. Желательны они и в социальном плане. За чем же дело стало? Я бы сказал, нам остро не хватает сознания Кришны. Наш экологический кризис – это кризис человеческого духа».

Брахмапада Дас

День Брахмапады Даса начинается в 4:15. Он проходит в темноте около километра по узкой неасфальтированной дороге вдоль банановых плантаций и рисовых полей к большому ярко освещенному ведическому храму. Здесь он присоединяется к мангала-apaти («благоприятному поклонению») – совместному пению молитв во время утренней службы Радхе и Кришне, изваяния которых сделаны в натуральную величину.

В 5:30 он возвращается в свое простое жилище в десяти метрах от хлева, в котором находится 80 коров, быков, телят и волов. Это Майяпурская молочная ферма, или, на местном наречии, гошала («загон для коров»). В 6:00 Брахмапада и еще 14 человек под его началом приступают к повседневному труду: моют, кормят и доят коров, а в 9:00 выгоняют их на пастбище.

Брахмапада живет в индийском Майяиуре (Западная Бенгалия), общине ИСККОН площадью более 280 гектаров. Здесь, в 50 километрах от границы с Бангладеш, на берегу Ганга обосновались 240 человек. Члены ИСККОН планомерно развивают Майяпур, ориентируясь на ведическую модель сельской жизни.

Брахмапада родился в 1955 году в округе Масибад. В пятнадцать лет он впервые встретился с жителями Майяпура, когда те шествовали через его деревню в сопровождении традиционного нагар-киртана, пения имен Кришны. Он присоединился к майяпурской общине в 1976 году. К тому времени ему исполнился 21 год.

Вскоре Брахмапада начал работать в гошале, заботясь о стаде из тогда еще 30 коров. Он все делал сам: качал воду, косил сено, кормил животных, доил их, выгонял на пастбище и на волах обрабатывал поля фуражных культур. Он вырос в деревне, и эта работа была для него привычной. «Я работал с удовольствием, – говорит он. – Но особую радость мне доставляло то, что я тружусь для Кришны».

В1977 году он получил духовное посвящение у основателя Движения «Харе Кришна» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и решил посвятить работе на майяпурской молочной ферме всю свою жизнь.

Начинание, которым он особенно гордится, – постройка трех метановых генераторов (гобаров), на газу которых трижды в день готовят пищу для 110 человек.

«Как-то приехали на джипах чиновники и попросили нас сконструировать такие генераторы, – поясняет Брахмапада. – Согласились оплатить половину расходов. Здесь трудно с электроэнергией, и не так уж много дров».

Товар представляет собой конструкцию из трех резервуаров. Через верхнее отверстие резервуары наполняются водным раствором коровьего навоза (3 части навоза на 5 частей воды), при брожении которого образуется метан. Он скапливается в верхней части резервуаров и затем подается по трубе. Трубы трех резервуаров объединяются в одну, ведущую на кухню к четырем конфоркам, на которых готовят еду.

«Со временем станет очевидно, что гобары сберегают нам много денег, дров, труда и времени, – говорит Брахмапада. – Веды учат полагаться на естественные дары Бога, такие как дождь, от которого зависит все сельское хозяйство. Власти Западной Бенгалии оценили преимущества использования навоза: с помощью восьмидесяти майяпурских коров мы обеспечиваем себя и светом, и газом для кухонных плит. Правительство понимает, что это знание почерпнуто нами из духовной литературы».

Гокула Дас

«У меня всегда было тайное желание поселиться в глинобитном домике и вести натуральное хозяйство на небольшом клочке земли, – признается Гокула Дас (Грег Браун), возвращаясь мыслями к тому времени, когда он еще не присоединился к Движению сознания Кришны. – Но я не знал, что эта мечта может осуществиться, если примкнуть к „Харе Кришна»; не знал, что концепция простой жизни уходит корнями в учение тысячелетней давности; не знал, что многие до сих пор так живут».

В начале восьмидесятых Грег работал в Мельбурне, составляя документацию для «Телеком», национальной телекоммуникационной компании его родной Австралии.

Как-то раз Грега пригласил в гости старый приятель, который жил в сельскохозяйственной общине сознания Кришны неподалеку от Мурвиллумбаха, что на севере Нового Южного Уэльса.

Заинтересовавшись, Грег решил провести с другом часть отпуска и четыре дня помогал жителям общины в строительстве. Грегу понравились простота жизни приятеля и его друзья.

Под впечатлением от пребывания в общине Грег во время следующего отпуска задумал поехать в Индию. Он прожил десять дней в Майяпуре, самом развитом индийском поселении Движения «Харе Кришна», на берегу Ганга недалеко от границы Бенгалии с Бангладеш. Именно здесь в шестнадцатом веке родился святой Чайтанья Махапрабху, воплощение Кришны, который наводнил пением Харе Кришна всю Индию.

По возвращении в Мельбурн Грег присоединился к Движению сознания Кришны. В июле 1985 года он получил духовное посвящение и имя Гокула Дас, что означает «тот, кто служит земле Кришны».

В 1987 году осуществилось его желание жить на ферме, обитатели которой развивали бы натуральное самодостаточное хозяйство. Движение сознания Кришны приобрело в 150 километрах к югу от Мельбурна 100 гектаров земли и назвало поселок Нью-Нандаграмом, в честь индийского местечка неподалеку от святого Вриндавана, где 5 000 лет назад жил Сам Кришна.

Гокула стал одним из наиболее активных тружеников поселения. Благодаря своему энтузиазму и таланту организатора, он вскоре заслужил уважение членов общины и в 1991 году был выбран на пост управляющего Нью-Нандаграма.

«Я хотел применить в сельском хозяйстве принципы сознания Кришны. Философия и практика сознания Кришны призывает жить как можно проще, особенно в сельской местности, и по возможности самим обеспечивать себя всем необходимым. Для меня это прежде всего означало как можно скорее отказаться от электричества и бензина… Задача не из легких, особенно если учесть, что пришлось убедить в этом еще не менее 20 человек. Чтобы получить некоторое представление о том, как люди жили до научно-технической революции, я обратился за помощью к специалистам по самодостаточному сельскому хозяйству.

Весь фокус в том, чтобы применять современные знания в этой области согласно учению Вед», – говорит он.

Для воплощения в жизнь ведического принципа защиты коров Гокула подсчитал, какую часть земли Нью-Нандаграма следует отвести под пастбища для скота. «Наш климат существенно отличается от климата большей части Индии, и неизбежны трудности с кормами. Поэтому пришлось ограничить поголовье.

Я хочу, чтобы на примере нашей общины «Харе Кришна» австралийцы увидели, как можно руководствоваться принципами „пермакультуры» и вести самодостаточное натуральное хозяйство, заботясь о коровах и питаясь растительной пищей и молоком. Нью-Нандаграм станет образцом деревенской жизни и культуры ведической Индии».

Локанатха Свами

Стараясь изменить мир к лучшему, Локанатха Свами Махараджа странствует по свету. Если он не идет пешком, то, вероятно, едет на воловьей упряжке. Свою падаятру («пешую процессию») он начал в Индии в 1984 году. С тех пор участники падаятры трижды прошли Индию вдоль и поперек, преодолев более 30 000 километров. Количество участников бесконечной падаятры варьируется от двадцати человек (и пяти волов) в провинции до ста и выше в больших городах. Периодически к ним присоединяется один или два слона.

Махараджа родился в 1949 году в индийском штате Махараштра. Он идет от города к городу, чтобы принести своим землякам знание о Господе Кришне и более естественном образе жизни.

После пяти лет работы Локанатха Свами решил вывести падаятру за пределы Индии. Он собирал команду единомышленников, снаряжал повозки и отправлялся в путь, иногда проходя по 8оо километров. Так, непрестанно колеся по свету, он стал главным организатором, самым активным сторонником и вдохновителем падаятр.

Участники процессии, падаятры, поют имена Кришны, раздают пищу, предварительно предложенную Господу Кришне (прасад), распространяют книги о духовном знании и обсуждают философию сознания Кришны. Кроме того, каждый вечер они проводят духовные программы в городах, поселках и деревнях, через которые проезжают, давая их жителям соприкоснуться со многими аспектами культуры Движения сознания Кришны: пением святых имен, обсуждением философии, выставками и угощением (прасад). Один из лозунгов падаятры – «жить просто и мыслить возвышенно».

Огромное внимание на проводимых падаятрой публичных мероприятиях привлекает алтарь с изваяниями Шри Чай-таньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Эти две великие аватары Господа Кришны явились в шестнадцатом веке на земле Бенгалии. Везут ли их на воловьей упряжке, несут ли на паланкине или устанавливают на возвышении во время вечерних программ – Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда всегда остаются центром любой падаятры. Именно Господь Чайтанья наводнил всю Индию звуками мантры Харе Кришна: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» – и просил Своих последователей донести ее до каждого города и каждой деревни мира.

Участники падаятры также рассказывают и наглядно демонстрируют, что коровы, быки и волы – помощники человека. «Если уж хочется есть плоть животных и делать из их шкуры кожаные изделия или что-то еще, почему бы не подождать, пока животное умрет? – спрашивает Махараджа. – Зачем убивать?»

К 1997 году, как и предсказывал Махараджа, падаятры действовали в более чем ста странах, в том числе в Испании, Англии, США, России, Индии, Мексике, Австралии, Новой Зеландии, на Фиджи и Филиппинах.

Махараджа говорит: «Наша миссия состоит, в частности, в том, чтобы помочь людям осознать необходимость духовного решения стоящих перед миром проблем. Миллионы людей разочаровались в городской жизни. В слепой погоне за материальными удобствами мы утрачиваем важнейшие ценности. Падаятра напоминает, что истинное счастье можно обрести в простой жизни, удовлетворении основных потребностей, в близости к природе и животным и в сосредоточении на Боге».