Поведение совершенного существа

Шри Нарада сказал: «Человек, устремленный к единению с Богом, должен отречься от всех материальных привязанностей и странствовать по миру, проводя только одну ночь в каждом селении. Саньяси должен избегать даже одежды, носить только набедренную повязку (каупина), и, когда нет необходимости, саньяси может не носить даже посох (данду). Саньяси не следует ничего носить с собой, кроме посоха и сосуда с водой (камандалу). Саньяси должен жить на подаяние, дружески относиться ко всем существам и полностью посвятить себя Господу Нараяне. Он должен всегда стараться видеть Высшую Душу, проникающую во все, и видеть все, включая вселенную, во Всевышнем. В бессознательном и сознательном состоянии он должен осознавать Высшее Я (атмана) и быть самоудовлетворенным. Таким путем он должен осознать, что состояния обусловленности (бандха) и освобождения (мокша) иллюзорны и нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только всепроникающую Абсолютную Истину. Не стоит превозносить жизнь или смерть, ибо тело преходяще, а время жизни скоротечно. Надо наблюдать за вечным временем, в котором существа проявляются и исчезают.

Освобождение, которое является бесполезной тратой времени, следует отвергать. Не становитесь профессиональными учителями ради заработка средств к существованию.

Саньяси не следует предаваться философствованиям и излишним доказательствам и обращаться к псевдофилософам и мыслителям. Не следует ему без необходимости читать много книг, приобретать много учеников и пытаться разбогатеть.

Парамахамса, человек, достигший высшего духовного сознания, не обязан носить такие знаки саньяси, как посох и сосуд (камандалу). В зависимости от необходимости он может иногда носить их, а иногда нет.

Хотя саньяси великий поэт и оратор, он должен всегда оставаться молчаливым, подобно немому. В этой связи Нарада Муни описал встречу Прахлады со святым, принявшим образ жизни питона. На примере этой истории Нарада поведал о свойствах парамахамсы.

Когда Прахлада увидел, что святой был очень толстым, он спросил у него: «Если человек богат, много ест и спит и ничего не делает, он становится толстым. Но ведь у тебя нет денег, почему же ты так растолстел?» Святой ответил: «Разочаровавшись в материальной жизни, порождающей только несчастье, я прекратил материальные действия и расположился здесь. Мудрый должен отказаться от желания славы и богатства, которые являются причиной скорби, заблуждения, страха, гнева, привязанности, бедности и бесполезной работы. Пчела и питон – два самых превосходных духовных учителя; они учат нас своим примером, как довольствоваться немногим собранным и как оставаться на одном месте и не двигаться. У пчелы я научился непривязанности к деньгам; богатого могут убить из-за денег или разорить.

Сколько бы пчела ни собрала меда, его весь забирают: но она не привязывается к собранному.

Я не пытаюсь добиться чего-либо, я довольствуюсь тем, что приходит само. Я терпелив и спокоен, словно питон, и нахожусь здесь уже много дней. Иногда я ем мало, иногда много. Иногда пища вкусная, иногда несвежая. Иногда я ем ночью, иногда днем. Я покрываю тело свое доступным – шелком, шерстью, корой или шкурой антилопы, в соответствии с тем, что мне дается, и я полностью спокоен и удовлетворен. Иногда я сплю на земле, иногда на листьях, траве или камнях, иногда на пепле от погребального костра, иногда – по воле других – во дворце на прекрасном ложе. Иногда я омываюсь, смазываю тело сандаловой пастой и одеваюсь в дорогие одежды и украшения. Тогда я странствую, словно царь, на спине слона или в колеснице. Иногда я странствую обнаженным, словно человек, охваченный бесами. Различные люди имеют разную природу. Не мое дело восхвалять или хулить их. Я желаю им блага, уповая на то, что они осознают единство с Высшей Душой. Надуманные различия между добром и злом надо поместить в ум, ум в аханкару (ложное эго), а ложное эго во всеобщую материальную энергию. Таков путь избавления от ложных различий. Мудрый осознает с помощью самопознания, что материальное существование – иллюзия».