Поучения Нарады

Нарада Муни продолжал:

Некоторые брахманы привязаны к обрядам, некоторые – к аскезам и подвижничеству, некоторые изучают Ведическую литературу, некоторые идут по пути знания, а некоторые упражняются в йоге. Когда человек получает возможность, он с любовью и преданностью должен предложить Образу Господа пищу, приготовленную на очищенном масле, а затем раздать ее святым и брахманам. Надо предлагать прасад полубогам, риши, предкам, людям, членам семьи и друзьям, относясь к ним как к преданным Господа. Людям, которые желают совершенствоваться в высшей религии (caт-дхарма), следует оставить вражду и ненависть к другим существам. Нет религии выше этой. Самоконтроль лучшее жертвоприношение.

Есть пять видов безверия (адхармы). Вот они:

Религиозные правила, которые мешают человеку следовать истинной религии, называются видхарма. Религиозные законы, введенные другими, называются пара-дхарма. Новая религия, созданная кем-то из гордости и несоответствующая законам Вед, называется упадхарма. Неправильное толкование религии с помощью жонглирования словами, называется чхала-дхарма. Религия, выдуманная по прихоти человека, отвергающего свои предписанные обязанности, называется абхаса (туманное, искаженное отражение).

Человеку не страшны шипы и колючки, если у него подходящая обувь на ногах. Также для самоудовлетворенного не бывает несчастья. Самоудовлетворенный счастлив одной водой. Из-за жадности исчезает духовная сила, ученость, аскетичность. Жадный, даже если владеет всем миром, не знает радости. Приобретая духовное знание, человек преодолевает скорбь и заблуждение; служа Господу, преданные теряют гордость; соблюдая молчание, можно избежать препятствий на пути йоги. Обуздав стремление наслаждаться, можно победить зависть и ненависть. Добродетельным поведением и милосердием следует противодействовать страданиям, возникающим из-за других существ, медитацией в трансе (самадхи) следует противодействовать страданиям, предопределенных провидением, хатха-йогой и пранаямой следует противодействовать страданиям, возникающим из-за тела и ума. Развитием брахманических качеств или саттвичности (особенно в отношении пищи) побеждается сон. Преданностью и верой в гуру преодолевается влияние саттва-гуны, раджас-гуны и тамас-гуны.

К духовному учителю следует относиться как к Всевышнему Господу, ибо гуру дарует духовное знание. Деяния того, кто считает духовного учителя обычным человеком, напрасны. Обряды, правила поведения, аскетизм и йога предназначены для обуздания чувств и ума, но если человек не размышляет о Господе, все его усилия тщетны. Желающий победить ум должен оставить семью и жить в уединенном месте. Он должен сесть с прямой спиной и произносить священный слог ОМ. Совершая пранаяму, он должен избавиться от привязанностей и умственных страданий. Как только ум одолевают страстные желания наслаждения чувств, йог должен немедленно вернуть его и заточить его внутри сердца (хриди). Если йог упражняется в этом, его сознание постепенно становится непоколебимым и освобождается от беспокойств. Если сознание очищается от похоти, оно становится спокойным и мирным.

Принявший саньясу оставляет дхарму, артху и каму. Санья-си знает, что тело после смерти превратится в грязь, червей или в пепел. Считающий тело своим «я» называется великим обманщиком. Отвратительно, если грихастха забывает об обязанностях домохозяина, брахмачари забывает об обетах ученика; ванапрастха живет в селении и служит там людям, а саньяси занимается наслаждением чувств.

Трансценденталисты сравнивают тело с колесницей, чувства с конями, ум с поводьями, объекты чувств с местом назначения, разум с колесничим. Десять пран сравниваются со ступицами колеса повозки, а верх и низ самого колеса сравнивается с религией и безверием. Душа, обусловленная телесным пониманием жизни, – владелец колесницы. Пранава – лук, чистая душа (дживани) – стрела, Всевышний (парам) – цель. Ум всегда взволнован волнами отрицания и влечения. Все действия чувств следует предложить уму, ум предложить словам, слова – алфавиту, алфавит – краткой форме омкары, омкару – точке бинду, бинду – звуку, звук – жизненному воздуху. Душу, которая есть все, что остается после этого, следует поместить в Брахмане. Таков путь жертвоприношения.

На пути восхождения существо входит в миры огня, солнца, дня, конца дня, светлой половины месяца, полной луны.

Когда оно достигает Брахмалоки, оно наслаждается в течение миллионов лет, а так материальный путь подходит к концу. Но затем существо приходит к тонкому пути, по которому достигает причинного пути (состояния), свидетельствующего обо всех предыдущих действиях. После уничтожения причинного состояния существо возвышается до чистого состояния, в котором познает Высшую Душу. Так существо становится трансцендентным».

Нарада продолжал: «О царь, каждый должен выполнять свой долг во имя Господа. Если человек возлюбил Господа всем сердцем своим, он может достичь царства Божьего, исполняя повседневные обязанности. По благодати Господа Кришны вы, Пандавы, преодолели все трудности и опасности, и по Его милости вы обретете освобождение. Ибо Он Всевышний, хотя и жил среди вас как человек.

В прошлой маха-кальпе я был гандхарвом по имени Упабархана. Я был красив и обворожителен. Однажды полубоги совершали религиозный ритуал. Я вошел в это собрание в окружении женщин, опьяненный вином, и стал петь мирские песни. Это оскорбило полубогов, и они прокляли меня такими словами: «Ты святотатствуешь, за это быть тебе шудрой». И я родился из лона служанки. В том рождении я преданно служил святым мудрецам и Господу Благодаря этому служению я теперь родился как сын Брахмы. Таково величие преданности Господу».