Беседа между Видурой и Майтреей

Шукадева сказал:

Итак, Видура пришел к истокам небесной реки Ганги, в Хардваре, где находился Майтрея, великий мудрец, обладавший поистине бездонными познаниями. Видура обратился к нему с такими словами: «Как должен жить человек, чтобы достичь истинного счастья? Поведай мне о любовном служении Господу, ибо Господь, умилостивленный служением, может открыть знание об Абсолютной Истине изнутри.

Бхакти, или, точнее, вайдхи-бхакти (преданное служение в соответствии с предписаниями) описывается в священных книгах и утверждается великими ачариями. Практика вайдхи-бхакти помогает достигнуть стадии спонтанной любви (рага-бхакти), на которой Господь отвечает изнутри как Чайта-гуру, то есть духовный учитель или Сверхсознание.

Расскажи мне, как Господь воплощается и творит мироздание.

Расскажи мне о качествах Господа в Его воплощениях и о том, как Нараяна создал природу, действия, тела и имена различных воплощенных существ.

Кто в человеческом обществе может быть счастлив, не слушая бесед о Господе, лотосные стопы которого являются сущностью всех мест паломничества и которому поклоняются все святые и преданные? Такие рассказы могут разрубить узел семейной привязанности. У того, кто жаждет постоянно слушать истории о Кришне (кришна-катха) постепенно усиливается отреченность от всего другого. Такое постоянное памятование о Господе Кришне уничтожает все несчастья… Милостиво опиши сущность всех историй – истории о Кришне».

Майтрея сказал: «О Видура, слава тебе! Я знаю, что из-за проклятия Мандавья Муни ты стал теперь Видурой, и что раньше ты был Ямараджеи. Ты вечный спутник Господа. Я опишу тебе игры, с помощью которых Всемогущий Господь распространяет Свою трансцендентную энергию для сотворения, поддержания и уничтожения мира. До творения Он существовал как Единый без двойственности. Только по Его воле творение становится возможным и вновь растворяется в Нем.

Господь был единственным наблюдателем (драшта). Космического проявления не было в то время, и Он почувствовал неполноту без Своих полных и отдельных частей. Материальная энергия была непроявленной, а внутренняя энергия – проявленной.

В разные кальпы Господь по-разному творит, поддерживает и уничтожает вселенную, и поэтому этот процесс различными мудрецами описывается по-разному.

Космическое проявление дает обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу, и это главная цель Господа. Господь так милостив, что когда нет такого проявления, у Него появляется желание – и творение возникает. Хотя творение внутренней энергии проявлено, другая энергия (шакти) кажется спящей, и Господь желает привести ее в действие. Весь этот процесс должен пробудить спящие обусловленные души к истинной жизни, к духовному сознанию. (Ш.П.)

Господь – наблюдатель, и внешняя энергия, на которую Он смотрит, действует как причина и как следствие (сат-асат) космического проявления. Внешняя энергия называется майя, иллюзия, и только с ее помощью становится возможным все материальное проявление.

Высшее Существо (виръяван) в образе пуруша-воплощения, являющегося полной экспансией Господа (атма-бхутена), вложило семя воплощенных существ в материальную природу, и так под действием вечного времени появились существа. Затем под влиянием воздействия вечного времени появилась махат-таттва, и в эту махат-таттву неомраченной добродетели Господь вложил семя вселенского проявления.

«Кала-чодитах» означает «под воздействием времени». Махат-таттва – это всеобщее сознание, часть ее представлена в каждом как разум. Махат-таттва непосредственно связана с высшим сознанием Верховного Господа. Но все же она появляется как материя. Махат-таттва – тень чистого сознания, является местом, где зарождается все творение. Махат-таттву можно назвать проводником между чистым духом и материальным существованием.

Затем махат-таттва разделилась на многие проявления – источники существ. Махат-таттва трансформируется в ложное эго (ахам-таттву), которое проявляется в трех фазах – причина (карана), следствие (карья) и деятель (картри). Все действия рождаются на ментальном уровне (манах-майях) и основываются на материальных элементах, грубых чувствах и умственных рассуждениях.

Ложное эго представлено в трех различных аспектах – добродетель, страсть и невежество. Посредством взаимодействии с гуной добродетели (вайкарика) ложное эго (ахам-таттва) трансформируется в ум (манас). Все полубоги, правящие миром, также являются следствиями взаимодействия ложного эго и гуны добродетели. Чувства – это продукты гуны страсти в ложном эго; умозрительное знание и действия ради плодов являются основными продуктами гуны страсти.

Пространство (кха) – продукт звука. Звук является трансформацией ахам-таттвы в гуне раджас. Пространство (небо) – это символическое олицетворение Высшей Души. Бхагаван взглянул на небо, частично смешанное с вечным временем и вечной энергией, – и так развилось чувство осязания, от которого произошел воздух в пространстве. Воздух, взаимодействуя с пространством, произвел форму чувственного восприятия (рупа-танматрам), а восприятие форм трансформировалось в свет (джйоти). Когда в воздухе стало много света, и на него взглянул

Всевышний, в это время посредством соединения вечного времени и внешней энергии произошло создание воды и вкуса. Затем на воду, возникшую от света, взглянул Верховный Господь и соединил ее с вечным временем и внешней энергией. Это трансформировалось в землю, основное качество которой – запах. Все физические элементы и все качества образовались только из-за соприкосновения со взглядом Бога. Контролирующие божества физических элементов являются экспансиями Господа Вишну. Они воплощены вечным временем под влиянием внешней энергии, и они – Его частицы (анша). Так как им было поручено следить за различными действиями вселенной, а они были не способны совершить это, они вознесли молитвы Господу».