Четыре изначальные шлоки Бхагаватам

Шукадева сказал: «Если на душу с чистым сознанием не влияет майя Всевышнего, то никакими способами нельзя связать чистую душу с материальным телом. Когда эта связь возникает, то это подобно сну.

Духовная душа отлична от материального тела, у нее появляется такое отождествление из-за влияния внешней энергии Господа, атма-майи. Господь управляет внешней энергией, а внешняя энергия управляет воплощенными существами по воле Господа. И хотя существа в чистом состоянии обладают просветленным сознанием, они подчинены воле Господа, будучи управляемыми внешней энергией. Сознание и забывчивость существ зависят от Господа. Почему же Господь так влияет на существ, что они приходят к сознанию или к забывчивости? Ответ таков: Господь хочет, чтобы каждое существо пришло к своему чистому сознанию неотделимой частицы Господа и занялось любовным служением Господу, но так как существо имеет частичную независимость, оно может не пожелать служить Господу и попытаться стать независимым, как Сам Господь. Многие существа желают стать равными по могуществу с Господом, хотя это и невозможно. И таким образом они попадают под влияние иллюзии по Его воле, ибо желают стать подобными Ему. Человек, желающий стать царем, но не имеющий подобающих качеств, может увидеть во сне, что он стал царем. Но это только сон. Так же и воплощенное существо, желающее стать Богом, видит во сне, что оно стало самим Богом. Поэтому наипервейшее греховное стремление воплощенного существа состоит в том, что оно желает стать Богом, и в результате этого по воле Бога душа забывает свою истинную природу, засыпает и видит во сне утопическое место, где она может стать подобной Господу. Ребенок требует у матери дать ему луну, и мать дает ребенку зеркало, чтобы удовлетворить непослушного ребенка отражением луны.

Обусловленное существо в состоянии сна ложно считает: «это – мое», «это – я». Из-за иллюзии оно считает себя Господом или отождествляется с материальным телом, думая обо всем, что связано с его телом, как о своем. И это продолжается жизнь за жизнью, пока воплощенное существо не осознает, что оно – слуга Господа, его неотделимая частица. В чистом состоянии душа понимает, что она не Господь, а вечный Его слуга. (Ш.П.)

Под влиянием иллюзии обманутое существо воплощается во многих формах, создаваемых внешней энергией Господа. Наслаждаясь материальными Гунами, заблудшее существо мыслит в понятиях «я» и «мое».

Существо создает себе тело своими желаниями. Если существо по-настоящему разумно, оно желает получить духовное тело. Так частичная свобода существа может быть полностью реализована. И Господь столь милостив, что дарит существу то тело, которое оно желает. Желание существа подобно сновидению о золотой горе. Человек знает, что есть гора и что есть золото, и только по своему желанию он видит во сне золотую гору, и, когда сон заканчивается, он не видит ничего – ни золота, ни горы, – а что уж говорить о золотой горе.

Понятия «я» и «мое» – результаты сильного желания наслаждаться миром. Все представления, связанные с телом и местом, где оно находится, семейные привязанности и т.д. возникают из-за того, что забыта истинная духовная природа.

Как только существо осознает свое первоначальное положение и начинает наслаждаться трансцендентным, находящимся вне времени и материальной энергии, оно сразу оставляет два ложных представления жизни («я» и «мое») и проявляется как чистая душа.

О царь, Верховный Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, предстал перед ним в Своем вечном трансцендентном теле. Брахма, демиург вселенной, не мог найти источник своего лотосного обиталища, и, думая о сотворении, не знал, как его начать. Во время размышления об этом он услышал дважды два звука, соединенных вместе. Один из звуков был шестнадцатым, а другой двадцать первым в алфавите «спарша», и оба соединились, чтобы стать богатством тех, кто ведет отреченный образ жизни.

В санскрите согласные буквы разделены на две группы – спарша-варна и талавъя-варна. От «ка» до «ма» буквы называются спарша-варна. Шестнадцатая буква этой группы – «та», а двадцать первая – «па». Когда они соединены вместе, то получается «тапа» – подвижничество, аскетизм, покаяние. Подвижничество – это украшение и богатство брахманов и саньяси. Согласно философии Бхагаватам, человеческая жизнь предназначена для тапара, подвижничества, ибо оно приводит к осознанию своего «я», души.

Когда Брахма услышал звук, он попытался найти говорившего, но не найдя никого, он сел в лотосе и устремил все свое внимание на выполнение аскезы (тапасьи), как ему было указано. И он совершал подвижничество в течение тысячи лет по исчислению богов (то есть 6 х 30 х 12 х 1000 х 1000 человеческих лет). Он обуздал свой ум и чувства, и аскеза, которую он выполнял, была великим уроком Верховный для существ.

Господь, удовлетворенный подвижничеством Брахмы, проявил Свою обитель Вайкунтху, высшую планету. Эта обитель украшена существами, осознавшими свое «я» и свободными от всех видов несчастий и страхов материального существования. На обитель Господа не действуют гуны материальной природы, не влияет время и иллюзорная энергия. Жители Вайкунтх описываются как имеющие небесно-голубой (шьяма) цвет тела. Их глаза подобны лотосам, их одежда желтая, и они очень привлекательны. Они молоды, и у всех четыре руки. Они украшены жемчужными ожерельями с прекрасными медальонами, все они излучают свет. Некоторые сияют, как кораллы и бриллианты (вайдурья). На них цветочные гирлянды, а у некоторых – серьги. Вайкунтха-планеты были окружены сверкающими и блистающими виманами (летательными аппаратами). Эти летательные корабли принадлежали великим просветленным душам (махат-мам). Женщины там так же прекрасны, как молнии, из-за божественного цвета тела, и все они, соединенные вместе, казались похожими на небеса, украшенные облаками и молниями. Богиня Счастья (Шри) в своем трансцендентном образе занимается там любовным служением Господу и воспевает славу Господа. Брахма увидел на Вайкунтхах Верховного Господа. Его взгляд был невыразимо привлекательным и излучал счастье. Он улыбался. Он был одет в желтые одежды, у него были серьги и шлем на голове. Четырехрукий Господь сидел на Своем троне и был окружен различными энергиями, подобными четырем (пракрити, пуруша, махат-таттва и эго), шестнадцати (пять элементов, десять чувств и ум), пяти (пять чувственных объектов), и шестью природными богатствами вместе с незначительными энергиями временного характера.

Брахма, увидев Всевышнего Господа во всей полноте, возликовал и возрадовался. Его глаза наполнились слезами любви. Он пал ниц перед Господом. А Господь дотронулся до него рукой и, улыбаясь, сказал ему: «О Брахма, Я доволен твоей долгой аскезой, совершенной ради сотворения. Я желаю тебе блага. Проси у Меня, способного дать любое благословение, все, что захочешь. Знай, что высшее благословение состоит в том, чтобы созерцать Меня. Ты узрел Мою обитель благодаря своим смиренным попыткам в совершении подвижничества по Моему приказу. О Брахма, знай, что это Я повелел тебе совершать подвижничество, когда ты забыл о своих обязанностях. Такое подвижничество – Мое сердце и душа, и поэтому подвижничество не отлично от Меня.

Я творю этот космос подвижничеством, Я сохраняю и уничтожаю его подвижничеством. Поэтому в подвижничестве заключена великая сила».

Брахма сказал: «О Господь, Ты пребываешь в сердце каждого как правитель. Поэтому Ты осознаешь все усилия и действия с помощью Своего высшего разума. Скажи мне, как Ты, несмотря на Свое трансцендентное состояние, воплощаешься в мире?

Как Ты Своим Я проявляешь энергии для уничтожения, поддержания и созидания с помощью соединений и изменений? Ты действуешь подобно пауку, покрывающему себя своими энергиями, и Твоя решительность непреходяща».

Господь сказал: «Осознай в своем сердце, по Моей беспричинной милости, Мое трансцендентное бытие, качества и действия.

О Брахма, Я существовал перед сотворением, когда ничего не было, кроме Меня. Не было материальной природы, причины этого творения. То, что ты видишь теперь, – также Я, и то, что останется после уничтожения, – также Я.

Четыре стиха, начиная с этого, являются сущностью философии Цхагавата-пураны и поэтому называются Чатуршлоки Бхагавата.

О Брахма, все, что не имеет отношения ко Мне, нереально, хотя и кажется обладающим ценностью. Знай это как Мою иллюзорную энергию, как отражение, которое появляется в темноте.

О Брахма, знай, что элементы вселенной вошли в мироздание и в то же время не вошли. Я Сам существую внутри всего сотворенного, и в то же время Я вне всего.

Познавший Абсолютную Истину стремится к ней всегда и при всех обстоятельствах, прямо и косвенно (анвая и вьятирека)»

Так Брахме была рассказана в четырех шлоках Шримад Бхагаватам. После этого Верховный Господь исчез, а Брахма занялся воссозданием мира. Нарада пожелал узнать у своего отца об энергиях Вишну, и Брахма рассказал Нараде Шримад Бхагаватам.

Хотя Шримад Бхагаватам рассказана в четырех стихах, она состоит из десяти разделов, которые будут рассмотренв в следующей главе. В четырех стихах было рассказано, что Господь существовал до сотворения, и поэтому начало Шримад Бхагаватам включает афоризм Веданты «джанмади асъя». Не стоит считать, что если Господь рассказал только четыре шлоки, то 7994 бесполезны. Десять разделов, как будет указано в следующей главе, требуют для объяснения многих стихов.

Шримад Бхагаватам не обычное мирское произведеие Она бесконечна по своей силе, и, как бы человек ни объяснел сооветственно своим способностям, Бхагаватам не будет постигнута. Шримад Бхагаватам, будучи звуковым воплощением Господа, одновременно проявляется в четырех стихах и в четырех миллионах. Это одинаково, так же как то, что Господь меньше, чем атом, и больше, чем бесконечное небо.

Великий мудрец Нарада передал Шримад Бхагаватам бесконечно могущественному Вьясадеве, который медитировал в преданном служении на Абсолютную Истину (парамам брахма)».