Кришна дает наставления Уддхаве

Господь Кришна сказал: «Ты правильно сказал, что Я скоро покину эту Землю, поскольку дело Мое завершено, и Брама и другие решили, что Мне пора возвращаться. Как только Я удалюсь, на Земле начнется эпоха Кали, и люди устремятся к безбожию (адхарме). Подобный мир не годится тебе для жизни. Откажись от всех привязанностей. Знай, что весь мир – не более чем проекция человеческого ума; видимость не имеет истинной ценности. Тот, кто внутри себя не является единым с реальностью, ощущает различия в этом мире и склонен к правильным и неправильным действиям или к бездействию. Познай через самоограничение йоги, что весь мир является твоим собственным «я», и Я – Господь его. Когда ты откажешься от всех представлений о добре и зле, ты перестанешь руководствоваться добром и злом в своем поведении. Ты не будешь воздерживаться от зла, потому что боишься его, равно как не будешь делать добро, поскольку оно предпочтительнее. Твои действия станут спонтанными, как поступки ребенка. Тогда ты никогда уже не впадешь в заблуждение; наблюдая всю Вселенную как собственное «я», ты будешь наслаждаться внутренним миром, будучи другом всему и всем».

Уддхава сказал: «Господь! Путь отречения, начертанный Тобой, невозможен для тех, кто не до конца одолел привязанность к наслаждениям чувств и кто не предан Тебе всем сердцем. Молю Тебя, расскажи мне, как я могу достичь подобного состояния отрешенности и отречения. О, Нараяна, в Тебе мое прибежище. Ты – истинный друг человека! Ты – совершенный учитель».

Господь Кришна сказал: «В нынешнем мире человек должен сам возвыситься через свой собственный разум. Человек является гуру самому себе, поскольку он открывает путь к высшему блаженству, исследуя то, что он постиг, и смысл, который заключен в постигнутом. Из всех созданий человек Мне всего дороже, ибо он, посредством бдительного самонаблюдения, способен мгновенно постичь Меня».

Для иллюстрации сказанного существует легенда о диалоге между Яду и аскетом. Яду увидел некоего молодого человека, чья внешность была грубоватой, но чье лицо светилось сиянием мудрости, а сам он бесстрашно двигался по миру. Обратившись к нему с почтением, Яду задал ему такой вопрос.

Яду сказал: «Ты не занимаешься никакой религиозной деятельностью, и все таки ты достиг самого глубокого понимания. Что является источником мудрости, который позволяет тебе, крепкому телом, быть не затронутым чувственными влечениями и двигаться так, словно ты ребенок, сумасшедший или дух? Поведай нам о причине того великого экстаза, который ты ощущаешь внутри себя».

Аскет сказал: «Мое пробужденное сознание получило мудрость от двадцати четырех гуру: земли, воздуха, пространства, воды, огня, луны, солнца, голубя, удава, моря, мотылька, пчелы, слона, пчельника, оленя, рыбы, куртизанки Пингалы, птицы ку-рари, младенца, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. О царь, изучив их поступки, я научился науке самоосознания.

От земли я научился не позволять быть раздавленным: человек не должен бросать свое дело, даже если он подвергается унижению, равно как земля остается верной своему делу Через деревья и горы, земля научила меня, что жизнь существует для бескорыстного и смиренного служения всем. Воздух научил меня, как не быть затронутым смрадом, когда движешься среди предметов сего мира. Воздух, как дыхание жизни, научил меня довольствоваться тем, что нужно в данный момент, и тому, что жизнь дана для самопознания, а не для чувственного наслаждения; и потому, как нельзя умирать с голоду, нельзя и жить ради еды. «Я» преодолевает все, и подобно пространству, его не меняют возникающие и исчезающие формы. Хотя могущественный ветер перегоняет облака и штормы через небо, само небо никогда не бывает затронутым такой деятельностью. Подобно этому, душа не изменяется и не затрагивается контактом с материальной природой. Несмотря на то, что существо входит в тело, сделанное из земли, воды и огня, и несмотря на то, что оно приводится в движение тремя Гунами природы, создаваемыми вечным временем, его вечная духовная природа никогда на самом деле не затрагивается.

Святой человек подобен воде, ибо он свободен от загрязнения, текуч по природе, и речь его подобна звуку течения реки. Благодаря созерцанию, слушанию или прикосновению к такому святому, существо очищается так же, как человек очищается, купаясь в чистой воде. Святой, подобно святому месту, очищает всех тех, кто соприкасается с ним, ибо он всегда воспевает славу Господа.

Подобно огню, он должен сжигать все нечистоты и знать, что как и огонь, реальность скрывается во внешней форме. И также, подобно огню, йог, который наполнен светом, не будет затронут нечистотами, даже если бы ему и пришлось войти с ними в соприкосновение. Как и огонь, истинная природа йога иногда проявляется, иногда остается скрытой. Языки пламени появляются и исчезают каждое мгновение, и все таки это творение и уничтожение не привлекают внимания обычного наблюдателя. Подобно этому, могущественные волны времени постоянно текут, подобно мощным потокам реки, и незаметно вызывают рождение, рост и смерть неисчислимых материальных тел. И все же душа, которая постоянно сменяет тела, не может постичь движений времени. Даже отраженное в различных объектах Солнце никогда не бывает разделено, и также оно не сливается со своим отражением. Подобно этому, хотя душа отражается посредством различных материальных тел, она остается нераздельной и нематериальной.