Освобождение от иллюзорной энергии

Царь Ними сказал: «Сейчас я желаю узнать об иллюзорной энергии Бога, Шри Вишну; которая непознаваема даже для великих мистиков». Мудрец Антарикша сказал: «Майя есть та энергия, с помощью которой Высшее Существо, которое является абсолютным сознанием, создало этот мир для освобождения душ. Создав различные существа, Творец вошел в них, а затем развил их разум и чувства. Через них воплощенное существо, находящееся внутри, наслаждается внешним миром материи. Оно порождает приверженность к определенным переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Следовательно, его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий. Значит, оно беспомощно что-то ищет в своем творении.

Обусловленное существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождения и смерть. Приводимое в движение последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно переходит от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения. К концу этого мирового цикла наступает засуха, которая продолжается сто лет. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из уст Господа Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые великими ветрами, и он сжигает все во всех частях света. Его сменяет потоп, поглощающий все. Творение перестает существовать, его составные части растворяются в своей первопричине, и в конце концов, все растворяется в природе майи.

Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, о царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно огню. Лишенный своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишенная своего вкуса, сливается с огнем. Огонь, лишенный его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свое качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в самое пространство.

Когда пространство лишается сущностного качества Верховной Души в форме времени, оно вливается в ложное эго в гуне невежества. О царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; и ум вместе с полубогами растворяется в ложном эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами растворяется в махат-таттве. Сейчас я рассказал о майе, иллюзорной энергии Бога. Эта иллюзорная потенция, состоящая их трех гун материальной природы, вдохновляется Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чем еще ты желаешь услышать?» Царь Ними сказал: «О великий мудрец, объясни, как даже глупец сможет легко пересечь иллюзорную энергию Верховного Господа, создающего, сохраняющего и растворяющего Вселенную».

Мудрец Прабуддха сказал: «Человеку следует увидеть и осознать, что хотя он без конца стремится избежать несчастья и обрести счастье, он подвержен страданиям! Ни в земном мире, ни на небесах, нет возможности для неомраченного счастья, ибо везде царят ненависть, борьба, зависть. Осознавая это, мудрый человек должен обратиться к наставнику, который знает истину и свободен от привязанности и ненависти. От него подвизающемуся следует научиться пути Божьей любви, отрешенности от мирских удовольствий, любви к Богу и правильному взгляду на человеческие отношения. От него ищущий должен узнать, как развивать добродетели, подобные самоконтролю и равновесию ума, как жить простой жизнью, как видеть Бога во всех существах, как предлагать все свои действия и саму свою жизнь Господу в качестве самопожертвования, как любить и служить с любовью преданным Господа и вообще всем людям, а также как постоянно произносить и слушать восхваления Господа и рассказы о Нем.

Такой преданный живет, непрестанно помня о Господе. Иногда он плачет, испытывая чувство отделенности от Господа, иногда ликует, ощущая его близость, танцует и поет, а в другие моменты, самозабвенно осознавая Господа, он остается молчаливым и спокойным. Тот, кто таким образом постигает и воспринимает непредсказуемые и необусловленные пути своей преданности, возрастает в Божьей любви».

Царь Ними спросил: «Объясните мне природу Верховного Господа, Нараяны, который является Абсолютной Истиной и Высшей Душой каждого».

Мудрец Пиппалаяна сказал: «Бог является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, и все таки Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремоты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого существа в качестве Высшего Духа, Он оживляет тело, чувства, жизненные энергии (праны) и деятельность ума, и таким образом все тонкие и грубые органы тела начинают действовать. Форма беспрестанно меняется, но реальность неизменна.

И не что иное, как осознавание остается постоянным и нерушимым на протяжении бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений (а также сверхсознательного состояния самадхи); равно как пространство остается постоянным и нерушимым внутри дома, внутри стены и вне дома в небесах. Это столь же самоочевидно, как Солнце. И как ни одна искра не способна разжечь огонь, который мог бы увидеть слепец, точно так же описание и рассуждение не дадут возможности духовно слепому «увидеть» это.

До наблюдаемого творения существовала одна лишь реальность; затем ее различным образом описали, наделив тремя свойствами: саттвой, раджасом и тамасом. Ее описали как Атман, обладающий потенциальной способностью различных проявлений, как космическое сознание и как «Я» дживы. Ее описывали как знание, действие и возникающие в результате их переживания, как реальность и ее противоположность (явную нереальность), а также как то, что лежит за пределами всех этих описаний – как единую, бесконечную реальность. Эта реальность не рождалась и не претерпевает никаких изменений. Ее вездесущность придает ценность представлению о том, что она пребывает внутри различных сотворенных существ. Только тот, кто наделен зрением, способен воспринять свет; только тот, кто предан Господу всем своим существом, может воспринять эту реальность».

Царь Ними сказал: «О великие мудрецы, расскажите нам о процессе карма-йоги. Посвящая свои деяния Всевышнему человек может быстро освободиться от всех кармических поступков даже в этой жизни». Мудрец Авирхотра сказал: «Даже мудрые люди зачастую превратно понимают наставления Ведических писаний, касающиеся предписанных и запретных действий и преодоления последних. Священные Веды убеждают человека преодолевать одно действие другим и выдерживать искушения, которые направлены на то, чтобы заставить глупца обратиться к самоосознанию. Глупец, который невежествен и проходит мимо предписаний Вед, несомненно, вовлекается в нескончаемый круг действий и ответных действий. Но тот, кто совершает действия, предписанные Ведами, делая это без привязанности и без желания получить награду здесь или на небесах, достигает освобождения. Такому человеку Веда и Тантра предписывают тщательно

разработанные и действенные способы почитания Господа. Тот, кто узнал эти способы от гуру, должен поклоняться образу Господа сообразно своему выбору. Считая себя находящимся в единстве с Господом, он должен поклоняться Господу, а после поклонения возлагать на свою голову цветы и окроплять ее водой, освященной во время поклонения.

После омовения, очищения тела с помощью пранайамы, бхута-сиддхи (очищения тела) и других процессов, и нанесения на тело священной тилаки для защиты, нужно сесть перед Божеством и поклониться Ему. Преданный должен собрать все те составные части для поклонения Божеству, которые ему доступны, подготовить (предметы) поклонения, свой ум и Божество, побрызгать на свое сиденье водой для очищения и приготовить воду для омовения (Божества) и другие принадлежности.

Затем преданный должен поместить Божество в соответствующее Ему место и внутри своего ума, сконцентрировать свое внимание и отметить сердце Божества и другие части (Его) тела тилакой. Затем он должен предложить богослужение с подходящей и вдохновляющей мантрой. Каждый должен поклоняться Господу посредством мантры и с предложением воды для омовения стоп, ароматной воды, воды для омовения рта, воды для ку-Пания, прекрасной одежды и украшений, ароматических масел, драгоценных ожерелий, немолотых зерен ячменя, цветочных гирлянд, фимиама и ламп.

Завершив поклонение в соответствии с предписанными правилами, каждый должен затем воздать честь Божеству Господа Хари молитвами и предложить Ему глубокие поклоны, склонившись (перед Ним). Поклоняющийся Верховному Господу должен признать, что Бог является всепроникающим, и должен поклоняться Ему в огне, Солнце, воде и других элементах, в сердце гостя, которого он встречает в своем доме, и также в своем сердце. Таким образом поклоняющийся очень быстро достигнет освобождения».