Природа кармы

Господь Кришна сказал: «Каждый должен исполнять свой долг, как установлено Мною в писаниях и сообразно традициям рода, без каких-либо корыстных желаний. Это очищает разум. А очищенный разум способен наблюдать жизнь, не вовлекаясь в нее тем или иным образом. Спящий видит во сне множество объектов, приносящих чувственное наслаждение, но такие приятные вещи являются только созданиями ума и поэтому бесполезны. Подобно этому, существо, спящее по отношению к своему духовному тождеству, также видит множество объектов чувств, но эти бесчисленные объекты временного удовлетворения являются порождениями иллюзорной потенции Господа и не имеют вечного существования. Тот, кто медитирует на них, очарованный чувствами, бесполезно использует свой разум. В этом мире мудрецы страдают, а глупцы процветают; счастье и несчастье обычны для всех. Даже если человек кажется счастливым и здоровым, смерть неизбежна, и что тогда есть счастье, когда смерть постоянно угрожает смести все? И равно, как счастье неопределенно и не достойно нашего внимания здесь, таково счастье и на небесах, где оно также иллюзорно. Тот, кто исполняет здесь все виды религиозных обрядов и этим умилостивляет богов, отправляется на небо. Он разъезжает в воздушных колесницах, окруженный прекрасными женщинами, будучи и сам здоровым и красивым. Но когда заслуги, позволившие ему этот небесный праздник, исчерпаны, джива возвращается к смертному существованию. Когда человек грешен и совершает нечестивые дела, он отправляется в ад или входит в тела низменных созданий. Пока душа облачена в плоть, и пока продолжается заблуждение насчет разнообразия, продолжаются эти приходы и уходы.

Видя все это, мудрый человек обращается ко Мне. Мой преданный должен заняться, действиями, которые уводят его от мирского (нивритти-кармой), и устраниться от мирских действий (правритти-кармы). Когда он приходит к более глубокому познанию Меня, ему нужно полностью оставить все наставления, касающиеся действий. Иногда ему нужно соблюдать все религиозные обязательства, а также обращаться к гуру, который есть не кто иной, как Я Сам. Если мы сравним учителя и ученика с палочками для разжигания ритуального огня, учитель или гуру является нижней, а ученик – верхней и активной. Вопросы ученика и ответы гуру и есть трение палочек, которое производит огонь знания.

Когда ученик, который полностью пробудился и бодрствует, получит от гуру духовное знание, он поймет, что внешние различия нереальны, и что единство является истиной. Различие есть причина страха, а осознание единства освобождает от этого страха. Затем он познает, что время, личность, писания, мир, природа, Дхарма и свойства природы, находящиеся в состоянии нарушенного равновесия, – все это единое Я».