Ришабха говорит о пути освобождения

Ришабха сказал:

О сыновья, люди не должны тяжело работать ради чувственного наслаждения, которое доступно даже собакам и свиньям. Следует выполнять аскезы и епитимьи во имя божественного преданного служения. Такие действия очищают душу. Чтобы достичь духовного совершенства, надо принять прибежище чистого преданного и служить ему. Тогда откроется дверь освобождения.

Привязанный к женщинам и чувственному наслаждению постепенно все больше и больше запутывается в сетях порока и страдает от несчастий рождения, старости, болезней и смерти. Служащие благу всех людей и не привязанные к семье называются Махатмами. Привлеченные наслаждениями не могут понять сущность души. Поэтому они должны обратиться к чистому преданному и принять его своим духовным учителем. По мере того, как духовное служение разрубает узлы, возникающие из-за прошлых деяний, человек теряет привязанность к семье, дому и жене, отвергая основу заблуждения (понятия «я» и «мое»), и освобождается».

Ришабха продолжал: «О сыновья, примите духовного учителя, верьте во Всевышнего Господа и возлюбите Его, откажитесь от страстей и возвысьтесь над двойственностями счастья и страданий. Пытайтесь осознать несчастное состояние воплощенного существа в материальном мире. Совершайте подвижничество [тапасъю] ради преданного служения. Принимайте участие в беседах о Боге и всегда общайтесь с преданными Богу. Воспевайте и восхваляйте славу Господа и относитесь равно ко всем.

Оставьте вражду, гнев и скорбь. Не отождествляйте себя с телом. Изучайте писания. Живите в уединенном месте и упражняйтесь в управлении жизненной силой, умом и чувствами. Верьте Ведам. Соблюдайте целибат. Совершайте свои предписанные обязанности и откажитесь от ненужных разговоров. Всегда думайте о Всевышнем. Практикуйте бхакти-йогу, будьте терпеливы и совершенны в знании. С помощью этих средств вы освободитесь от невежества и стремлений к действиям ради плодов и уничтожите узел в сердце. Для дальнейшего совершенствования вы должны оставить эти средства, то есть не стоит привязываться к самому пути освобождения.

Невежественные люди, действующие благочестиво или неблагочестиво, должны заниматься преданным служением. Если человек попадает в рабство из-за действий своего ученика или сына, лишенных духовного видения, какая ему польза от этого? Тот, кто не может освободить подчиненных ему от повторяющихся рождений и смерти, не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью и почитаемым божеством (дайвам). Если слепец идет по пути порока, как разумный может позволить ему продолжать опасный путь? Ради временного наслаждения люди создали общество ненависти и ввергли мир в океан страдания».

Ришабха продолжал: «Существа, обладающие жизненной силой (растения) выше минеральной формы жизни. Выше неподвижных растений – черви и змеи. Животные, имеющие развитый разум (бодха-ништха), выше змей. Люди выше животных. Выше людей – духи (праматха), ибо они не имеют материальных тел. Гандхарвы выше духов, сиддхи выше гандхарвов. Выше сиддхов – киннары, а выше киннаров – асуры. Выше асуров полубоги, а среди полубогов Индра высший. Выше Индры сыновья Брахмы, среди них лучший Шива, выше Шивы Брахма, но Брахма подчинен Мне, Всевышнему Господу.

Веды – Мое вечное звуковое воплощение (шабда-брахман). Брахманы изучают Веды, и так как они принимают ведические истины, они считаются олицетворением Вед. Брахманы расположены в саттва-гуне. Они непоколебимы в обуздании ума (шама) и чувств (дама). Они правдивы (сатья), милостивы (ануграха), аскетичны (тапа), терпеливы (титикша) и осознают природу души и Всевышнего Господа. Таковы восемь качеств брахманов.

О дети, Я нахожусь в каждом существе, поэтому вы должны неизменно почитать всех существ».

Так Ришабха открыл им Свою божественную природу: «Мое духовное тело (сат-чит-ананда) кажется похожим на человеческое, но оно нематериально. Оно непостижимо. Я принимаю тело по Своей воле, а не по принуждению природы. Мое сердце исполнено чистой благости (саттвы). Поэтому люди называют Меня Ришабхой (лучший из существ). Вы все рождены из Моего сердца: следуйте за вашим братом, Бхаратой».

Ришабха короновал Бхарату и отрекся от мира. Он не носил одежды, распустил волосы и внешне казался безумным человеком. Затем Господь вобрал в себя жертвенный огонь и покинул Брахмаварту. Приняв образ жизни «авадхута» (святой человек, оставивший все материальные заботы и социальные обычаи), Ришабха странствовал по всему миру. И хотя люди принимали Его за слепого, глухого, немого, бесполезного бездельника, духа (пишачу) или сумасшедшего, Он не нарушал данного обета молчания и ничего не отвечал. Ему часто угрожали расправой, били Его, мочились и плевали на Него. Иногда в Него бросали камнями испражнениями и грязью. Эти люди называли Ришабху отвратительными прозвищами и причиняли Ему много беспокойств, но он не обращал на это внимания, ибо знал, что тело предназначено для такой участи.

Он пребывал в духовном трансе и не обращал внимания на оскорбления, ибо Он осознавал различие духа и материи. Ришабха принял обет Аджагара (то есть образ жизни питона, питон не двигается и ест только то, что само входит в его пасть).

Чтобы показать всем мистикам истинный путь, Ришабха, частичная экспансия Господа Кришны, совершал много чудесных деяний. Он был полностью погружен в океан трансцендентного блаженства. Господь Кришна, Васудева, является первоначальным источником Ришабхадевы. Нет разницы в их природе. Хотя Ришабха обладал такими мистическими силами (сиддхами), как возможность путешествовать в космическом пространстве со скоростью мысли, появляться и исчезать, входить в тела других и видеть мысленно на очень большом расстоянии, Он не проявлял их.